Sommaire
Un clic sur : 😉 Le Qi gong en images de 7 à 87 ans 😉
- Le qi gong ou l’art de l’harmonie
- Les bases philosophiques du qi gong :
- Le tableau des correspondances des 5 éléments
Planches des méridiens
Circulation énergétique sur un cycle de 24H)
- Feuille de route inter-cours
- Qi gong en images de 7 à 87 ans
Vous pouvez accéder depuis ce lien à un dossier de l'hebdomadaire "le nouvel Observateur" sur "médecines douces : ce qui marche vraiment"
Le qi gong où l'art de l'harmonie
La sagesse millénaire qui est à la source du qi gong* nous enseigne que le corps, le coeur et l'esprit doivent être en harmonie.
C'est dans le calme et la tranquillité que le pratiquant de qi gong exécute des mouvements lents, en déployant toute son attention.
Au coeur du moment présent, porté par le souffle qui l'anime, son corps se détend, son mental se calme et l'énergie vitale, le qi, circule plus harmonieusement.
Cette pratique corporelle conduit vers l'espace de sérénité, révèle et active les ressources personnelles, que chacun porte en soi.
Les séances et stages de qi gong
vous invitent à
- découvrir et pratiquer des auto-massages apportant détente et présence au corps ;
- vous initier puis approfondir un enchaînement de qi gong : ensemble de mouvements adaptés pour libérer le corps de ses tensions ;
- installer, conforter votre espace de quiétude grâce à des phases de méditation et de relaxation.
C'est tout un art de vivre empreint de douceur et d'harmonie, au service du mieux-être, qu'il vous est suggéré d'explorer à travers la pratique du qi gong.
*(se prononce tchi kong : "qi" signifiant énergie et "gong" travail, "exercices")
Les bases philosophiques
Le yin et le yang ,
Le yin et le yang, comme les 5 éléments sont des concepts philosophiques et culturels qui servent de référence pour expliquer le fonctionnement de l’univers, tant du macrocosme (cosmos) que du microcosme (l’être humain).
Au départ, l’univers, un rond, se divise en 2 forces contraires, le yin et le yang. Tout ce qui est face au soleil est yang, tout ce qui est dos au soleil est yin. Le yang s’élève et se transforme en énergie, en qi, le yin se densifie et crée la forme.
A peine le yin disparaît que déjà le yang se forme et vice-versa.
Le jour se lève, le yang débute, il devient plein à midi mais déjà apparaît le yin le yang décroît, le yin augmente et devient plein avec la nuit.
Le même cycle se produit à travers les saisons, du printemps à l’hiver, expansion du yang au printemps, plein yang en été, commencement du yin à l’automne, plein yin en hiver.
Les quatre règles du yin et du yang :
Le yin et le yang ont la même origine, sont antagonistes et se contrôlent mutuellement, sont en croissance et décroissance perpétuelles et équilibrées, se transforment réciproquement en leur contraire.
Le yin et le yang sont complémentaires, ils n’existent pas l’un sans l’autre. Rien n’est jamais tout à fait yin, ni tout à fait yang, le yin et le yang ne le sont que l’un par rapport à l’autre.
Ces concepts, sans base scientifique, sont néanmoins utilisés par la médecine traditionnelle chinoise(MTC). La pratique médicale chinoise s’en sert pour élaborer une classification des symptômes.
YIN |
YANG |
Terre |
Ciel |
Lune |
Soleil |
Femme |
Homme |
Nuit |
Jour |
Fin du jour (13h à 24h) |
Début du jour (0 à 12h) |
Début de nuit |
fin de nuit |
Automne(début yin), hiver |
Printemps(début yang), été |
Bas/dessous |
Haut/dessus |
Droite |
gauche |
Vide |
Plein |
Intérieur |
Extérieur |
Devant |
Dos |
Méridiens face ventrale |
méridiens face dorsale |
Interne |
superficiel |
Froid |
chaud |
Eau |
Feu |
Hiver |
Eté |
Sombre |
Lumineux |
Passivité |
Activité |
Repos |
Mouvement |
Inspiration |
Expiration |
Les organes : foie, cœur, poumons, reins, rate |
Les entrailles correspondantes : vésicule biliaire, intestin grêle, gros intestin, vessie, estomac |
Lourdeur |
Légèreté |
Lenteur |
Rapidité |
Humidité |
Sécheresse |
Inconscient |
conscient |
les cinq éléments
Dès lors qu’il y a Vie, il y a énergie
Naissance, croissance, maturité, vieillesse, mort, telles sont les manifestations de tous les phénomènes au sein de l’univers.
L’impermanence est la règle et la transformation, le principe.
Principe confirmé en occident par cette formule célèbre de Lavoisier, «Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme».
Dans la conception chinoise de l’univers, la loi des cinq éléments (ou encore des 5 mouvements) illustre cette transformation permanente de la vie. Il s’agit d’un concept philosophique et culturel .
C’est par l’observation de l’univers que les sages chinois ont été conduits à classer toute chose existante. Ils ont découvert 2 principes : le yin et le yang et 5 éléments constituant l’univers : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau et donc 5 énergies qui les animent.
On nomme ce concept la loi des 5 éléments, ou des 5 mouvements, ou encore des 5 souffles ou cinq phases élémentaires.
Ce classement issu d’une observation minutieuse de la nature, de ses manifestations, des liens et relations de tout élément au sein de l’univers est opérationnel pour toute manifestation du monde minéral, végétal, animal, humain, et au sein de chacun des règnes, de l’ensemble des éléments physiques, psychiques, organiques, émotionnels....
Chaque élément relève d’une énergie spécifique, a une fonction ou encore une caractéristique qui la classe dans un processus dynamique.
Ainsi y a-t-il
- ce qui est humide, froid, qui coule, qui descend, qui cède => relève de l'élément eau
- ce qui est sec, chaud, qui monte, ce qui se meut => relève de l'élément feu
- ce qui croît, ce qui est souple, enraciné => relève de l'élément bois
- ce qui est coupant, dur et conducteur => relève de l'élément métal
- ce qui est productif, fertile avec un potentiel de croissance => relève de l'élément terre
Les mouvements de qigong qui font partie intégrante des outils de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) s’appuient sur cette conception de la vie et de l’univers.
Ainsi pourra-t-on lire le tableau suivant de cette manière :
l’énergie du bois qui se manifeste plutôt au printemps a une action prédominante sur l’organe foie, celui-ci étant en lien avec la vésicule biliaire en tant que viscère. Les yeux sont la porte du foie et la vue le sens qui est en lien avec cet organe. La bonne santé des ongles est liée au foie ainsi que la qualité des tendons et les larmes en sont l’expression. L’émotion de la colère est intimement dépendante du fonctionnement harmonieux du foie auquel elle nuit en excès mais peut être transformée en bonté, bienveillance et altruisme qui en sont les qualités vertueuses. A bonne dose, la saveur acide, l’odeur rance et la couleur verte seront favorables au foie mais nuisibles en excès.....
Tableau des correspondances
Energies -> & mouvements |
bois |
feu |
terre |
métal |
eau |
Organes |
foie |
cœur |
rate |
poumons |
reins |
Entrailles |
vésicule biliaire |
intestin grêle |
estomac |
gros intestin |
vessie |
Ouvertures |
yeux |
langue |
bouche |
nez |
oreilles |
Sens |
vue |
parole |
goût |
odorat |
ouïe |
Ornements |
ongles |
visage |
lèvres |
poils |
cheveux |
Tissus |
tendons |
vaisseaux |
chair muscles |
peau |
moelles /os |
Liquides |
larmes |
sueur |
salive fine |
glaire-mucus |
salive épaisse |
Propriétés |
dynamisme |
rayonnement |
transport production transformation |
malléable |
humecter humidifier, conservation, thésaurisation |
Emotions - |
colère |
Excès de joie impatience |
soucis |
tristesse |
peur |
Emotions + |
bonté |
joie |
juste pensée |
droiture, |
courage |
Vertu |
Bienveillance altruïsme |
Bienséance civilité |
bonne foi fidélité |
droiture justice |
Sagesse volonté |
(qi gong six sons thérapeutiques) + XI son de la conscience |
shou prononcer su,, son de bois |
Kheu, son qui claque |
hou son humide, r |
tseu, prononcer tzi son de scie |
tchoui |
Couleurs |
vert |
rouge |
jeune |
blanc |
Noir-bleu foncé |
Saveurs |
acide |
amer |
doux |
piquant |
salé |
Odeurs |
rance |
roussi |
parfumé |
acre |
putride |
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Directions |
Est |
Sud |
Centre |
Ouest |
Nord |
Saisons |
printemps |
été |
été indien |
automne |
hiver |
Climat |
vent |
chaleur |
humidité |
sécheresse |
froid |
|
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Journée |
matin |
midi |
début apm |
soirée |
nuit |
Vie |
naissance |
jeunesse |
maturité |
vieillesse |
renaissance |
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|
Méridiens |
foie-vésicule biliaire |
cœur-intestin grêle / triple réchauffeur-maître du cœur |
rate-pancréas-estomac |
poumons-gros intestin |
reins-vessie |
Ainsi peut-on, à partir des 5 éléments, comprendre le fonctionnement tant du macrocosme que de l'être humain, le microcosme :
-> le principe d'engendrement explique comment les éléments inter agissent entre eux et s'engendrent dans un cycle de croissance, d'évolution :
l'eau favorise la croissance des végétaux, elle nourrit le bois ; le bois entretient le feu ; le feu produit les cendres qui engendrent la terre, la terre contient minerai et minéraux et engendre le métal ; le métal engendre l'eau, lorsqu'il est chauffé le métal se liquéfie nourrissant l'eau.
Inversement le principe de contrôle explique les dysfonctionnements tant dans la nature que chez l'être humain :
l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois, le bois étouffe la terre, la terre absorbe l'eau .... ainsi en médecine traditionnelle chinoise, le médecin chinois pourra-t-il adapter cela aux organes : les reins (eau), le coeur (feu), les poumons(métal), le foie(bois) et la rate(terre) sont interdépendants et peuvent donc ou s'entraider ou se nuire s'il y a un dysfonctionnement énergétique....
Les méridiens
leur découverte par des scientifiques occidentaux : cf article dans la rubrique dossiers dun site : http://www.elans.fr/dossiers/155-les-meridiens-voies-de-lenergie-valides-scientifiquement
Les méridiens sont les voies de circulation de l'énergie (ou canaux d'énergie. )
A chacun des organes du corps (les 5 organes yin : coeur, foie, poumons, rate, reins + péricarde) et les 5 viscères yang correspondantes : intestin grêle, vésicule biliaire, gros intestin, estomac, vessie + triple foyer) correspond un méridien.
Ainsi 12 méridiens principaux parcourent le corps humain, 3 méridiens yin (reliés aux organes : poumons, coeur, maître du coeur) aboutissent aux bouts des doigts des mains (face einterne) et 3 méridiens yang (reliés aux viscères : gros intestin, intestin grêle, triple réchauffeur démarrent aux mains( face externe).
De même au niveau des pieds, 3 méridiens yin (organes rate, rein, foie) démarrent des pieds (face interne) et 3 méridiens yang (viscères : estomac, vessie, vésicule biliaire) aboutissent aux pieds.
S'ajoutent 8 méridiens dits extraordinaires que sont
-> les deux grands méridiens du corps, à savoir le Du MaÏ ou vaisseau gouverneur qui remonte le long de la colonne vertébrale et le Ren maï ou vaisseau conception qui remonte sur le devant du corps.
-> le méridien ceinture ou dai Maï
-> le méridien des attaques ou chong Maï
-> le yin weÏ maï et le yang weï maï qui règlent les yin et yang
-> Le yin qiao maï et le yang qiao Maï qui équilibrent les yin et yang
La circulation énergétique : l’énergie circule à travers le corps, le long des méridiens par "vague"de 2H. Ainsi sur un cycle de 24H, l'ensemble du corps est alimenté en qi.
Mains Pieds
poumons - descendant rate - ascendant
3h/5h - pouce (aboutit au pouce) 9h/11h - pouce (démarre le long du gros orteil)
coeur - descendant reins - ascendant
11h/13h auriculaire 17h/19h - plante pied
péricarde - descendant foie - ascendant
19h/21h - majeur 1h/3h- gros orteil
intestin grêle - ascendant vessie - descendant
13h/15h-auriculaire 15h/17h - petit orteil
triple réchauffeur - ascendant vésicule biliaire - descendant
21h/23h-annulaire 23h/1h - 4ème orteil
gros intestin - ascendant estomac - descendant
5h/7h - index 7h/9h - 2ème orteil
Explication :
descendant : signifie que la circulation de l’énergie «descend» le long du méridien correspondant (donc descend le corps) et aboutit aux pieds ou aux mains. Exple le méridien du poumon, démarre au point P1 dans le premier espace intercostal, puis longe toute la face antérieure du bras et aboutit au pouce, point P11. La marée énergétique de ce méridien est active entre 3h et 5h du matin (heure solaire)
montant : signifie que la circulation de l’énergie «démarre» des pieds ou des mains et longe le méridien correspondant en remontant bras ou jambes pour alimenter l’organe. Exemple : le méridien des reins, démarre au point «source bouillonnante ou yonquan» juste en arrière de la pommette de la plante du pied, remonte sur la face antérieure et interne de la jambe pour aboutir au point R27 qui se situe sur le bord inférieur de la clavicule à +/- 2 travers de doigts de la ligne médiane. Sa marée énergétique, c'est à dire le moment où l’énergie circule plus activement le long du méridien est entre 17h et 19h.
Feuille de route inter-cours
Clin d'oeil de rappel
Le matin, au réveil, étirement dans le lit, mouvement des pieds, pointer le gros orteil, accueillir la vie avec «une mentalité de fleur», sourire.
Puis chauffer les reins, boire un verre d’eau ... et enchaîner avec le qi gong de la pleine conscience ... peut-être un seul mouvement, peut-être plus, selon l’humeur ...
et puis à loisir :
lundi : ajouter un zeste d’auto-massage,
mardi : noter deux petites choses positives à faire,
mercredi : penser à respirer en conscience,
jeudi : mâcher plus de 36 fois un aliment avant de l’avaler,
vendredi : marcher en pleine conscience pendant 3mn,
Samedi : faire «l’arbre»,
Dimanche : Pourquoi ne pas tout refaire ..... par courte période de 5mn : un petit qi gong, un zeste d’auto-massage, des pensées positives, mâcher un aliment, marcher lentement, faire l’arbre .... ça ne prendra, tout au plus, qu’une petite heure ....
Bonne pratique !!!!!!!! et rappelez-vous la perle inestimable ....
Pour en savoir plus
->sur la philosophie et les bienfaits du qi gong : cliquez dans la rubrique "outils" sur "ressources" : des références de livres et DVD vous sont données.
-> sur les effets bénéfiques du qi gong : cliquez dans la rubrique "outils" sur "dossiers" : des articles vous éclaireront sur ce sujet et vous donneront les références des études et expérimentations scientifiques.
La perle inestimable
"Ce n'est pas dans le monde extérieur que vous vivrez la Paix,
creusez au plus profond de vous-mêmes
et vous trouverez la perle inestimable"
(sagesse indienne)